El racismo y su regulación en Bolivia

En la justificación del Proyecto de ley contra el racismo y toda forma de discriminación se destaca que el racismo, la discriminación y la intolerancia en Bolivia contra las poblaciones indígenas son parte de la herencia histórica colonial.

Con la formación del Estado – nación  las poblaciones indígenas no cambiaron significativamente su anterior situación, se mantienen en desigualdad hasta hoy frente a las élites dominantes y las clases que las integran. La población afro descendiente, otro sector social fuertemente discriminado, fue traída a Bolivia durante la colonia para ser utilizada como mano de obra, primero en las minas de Potosí y después en las haciendas.

El planeta en su conjunto es plurilingüe, porque de un total aproximado de 7000 lenguas, alrededor de 4000 a 5000 son indígenas en distintos lugares del mundo.  Eso significa que no sólo hay indígenas en América Latina.

Las lenguas con mayor número de hablantes están en Indonesia, Nigeria, India, Australia, México, Camerún, Brasil y  Zaire.  2500 lenguas se encuentran en peligro de extinción, 234 ya están muertas y el 90% podría desaparecer en el próximo siglo, según datos de la UNESCO. En tanto, en Bolivia, incluso el aimara y el quechua están en peligro de extinción, no sólo el bésiro o el yuki.

Las lenguas son importantes, porque transmiten mensajes, expresan emociones, intenciones, valores, etc. Así también comunican las prácticas culturales de cada pueblo o nación. Facilitan los procesos de enseñanza y aprendizaje y determinan la identidad cultural de las personas.

Situación diglósica de las lenguas

Existen lenguas opresoras y lenguas oprimidas, pero no se trata de “dar la vuelta la tortilla”, sino de lograr que todas tengan el mismo estatus, la misma jerarquía: las lenguas indígenas frente a las lenguas opresoras como el inglés, castellano, alemán, por ejemplo. Es preciso normalizar nuestras lenguas en diferentes ámbitos y uno de ellos es la educación.

El neologismo es cuestionado entre los adultos, sin embargo, los jóvenes lo aceptan enseguida.  Cuando los niños aprenden adecuadamente, eso ya no tiene retorno.  Por eso es importante la normalización lingüística, tenemos que reflexionar en nuestras propias lenguas.  ¿Qué herencia dejaremos a nuestros hijos en materia lingüística?
Las consecuencias de la diglosia son:

• La hibridación lingüística (Se llama también interferencia, motosidad)

• La asfixia lingüística (inhibición de hablar, se da sobre todo entre las mujeres por miedo de hablar mal), ocurre porque no nos enseñaron lo nuestro en la escuela.

Los orígenes de la diglosia están en la Colonia y la República.

Principios para la enseñanza de la lectura y la escritura

• La lengua estructura el pensamiento.

• El pensamiento estructura la lengua.

• Para aprender a leer y escribir bien, es preciso saber la lengua.

Propuesta de implementación de las lenguas

¿Cómo vamos a comenzar a implementar la nueva reforma educativa si no hemos realizado el diagnóstico y el análisis en nuestras lenguas? ¿Por dónde empezaremos? ¿Por el Kinder, primaria o secundaria? En cada uno de estos niveles ¿cuál será el programa? Cuanto más temprano se enseña una lengua, es mejor; pero en el Ministerio creo que se está pensando en la primaria. La Ley 1565 dispuso el inicio con primaria y después de varios años ingresó al ciclo inicial, fue un error. Se debe comenzar desde el nivel inicial hasta llegar a la secundaria, transcurrirán varios años pero habrá que pensar cómo hacerlo en cada ciclo.

Años atrás decía Pedro Plaza que es posible separar la lengua de la cultura, pero no estamos convencidos de ello, porque detrás de la lengua entra la cultura y para eso se debe diseñar el currículo.

Es necesario diseñar un nuevo currículo, si es que queremos cambiar el que está en vigencia. Detrás de la lengua viene toda una cultura y, si detrás de nuestras lenguas vienen más culturas que tienen que entrar en el currículo, cada cultura tiene que entrar al proceso de enseñanza aprendizaje, de lo contrario no tiene valor.

Una vez diseñado el currículo, el diseño de materiales educativos por parte de cada pueblo portador de una cultura es una tarea muy importante. No se debe cometer el mismo error cometido con la Reforma Educativa, diseñándolos en La Paz.

Otro aspecto clave es la formación docente, nuevamente, no cometamos el mismo error. La transformación de la educación debe comenzar desde la formación docente, allí  donde se formarán los nuevos maestros con el nuevo enfoque que deseamos darle, entonces la formación inicial es un ámbito de mucha importancia. También es necesario el diseño de toda una política de educación permanente para los docentes, eso que llaman “capacitación” que ha sido otro error en el pasado, ya tenemos lecciones aprendidas con la anterior Reforma Educativa, el hecho de no decir nada y dejar pasar, también nos hace cómplices.

Desde los CEPOs estamos planteando que el nuevo Sistema Educativo Plurinacional comience en la formación docente, que se enseñe adecuadamente en los programas de educación permanente, sólo de esa manera podremos encaminar adecuadamente la transformación de nuestra educación.

Estrategias para la implementación de las lenguas

No tenemos que ofrecer sólo una modalidad, que podría ser lengua originaria como primera lengua y el castellano como segunda lengua.  En la región guaraní, por ejemplo, hay unidades educativas donde los niños ya están castellanizados y quizás su lengua materna es el castellano. Con el quechua pasa lo mismo, existen comunidades íntegras que ya están castellanizadas, niños que desde su nacimiento ya están castellanizados.

En consecuencia, es posible ofrecer una modalidad de castellano como primera lengua y lengua originaria como segunda lengua. Tenemos que buscar alternativas para que la educación recoja el resultado que esperamos.
Metodología de enseñanza de las lenguas

Es preferible que las lenguas originarias tengan su propia metodología, pero muchos se preguntarán si las lenguas originarias tienen su metodología, ¿acaso los indígenas tienen pedagogía? Está la música, la danza, el cuento. En el desarrollo de nuestra espiritualidad, nuestros pueblos son profundamente espirituales, ahí tenemos la armonización que es una de las técnicas para desarrollar.

La diferencia radical con occidente es la espiritualidad de los pueblos indígenas originarios.  Occidente hoy no tiene ese desarrollo. Además del tema de recuperación de las lenguas originarias, tiene que ir el tema de recuperación de  nuestra espiritualidad.  Al respecto hay que reflexionar mucho, tanto en tierras altas como en tierras bajas: pedir permiso a las divinidades es algo que hacen en ambos lados.

Desde nuestra ciencia, en todos los pueblos indígenas funciona el concepto de dualidad, el concepto del dos, el chacha-warmi y el qhari-warmi, que no es boliviano, viene desde Alaska hasta Tierra de Fuego. En todos los pueblos indígenas existe el concepto de paridad, porque uno sólo no funciona.

Resulta que en occidente todo es uno, monocultural. Y han desarrollado el lado izquierdo del cerebro: el pensamiento lógico, lineal, es el lado que nos hace egoístas, personalistas, un error, porque no ha trabajado el lado derecho de nuestro cerebro. Y nuestra ciencia dice que sólo no funciona, sino par. Entonces, nuestra educación tiene que ser enfocada desde ese punto de vista, desarrollar ambos hemisferios de nuestro cerebro. Cuando trabajemos el lado derecho de nuestro cerebro, ahí está la espiritualidad, las capacidades y potencialidades que tenemos los seres humanos, la telepatía, el hipnotismo es posible si trabajamos con el lado derecho del cerebro. La pre cognición, la telekinesis es posible entonces, tenemos que recuperar, el par.

Pedro Apala
Técnico EIIP – CNC – CEPOs

Etiquetas